Visión budista de la Luna en casa 5.

   La Luna en la quinta casa aumenta la creatividad compasiva natural. La persona se convertirá en una buena madre o padre, o al menos involucrará sus emociones en la educación de los hijos. Esta colocación de la Luna estimula cualidades que alimentan la empatía. Las mujeres con la Luna en la Quinta casa son capaces de nutrir a todos los seres que aman, son el corazón de la humanidad.

   Esta colocación nos atrae hacia los elementos emocionales de la creatividad, como el interés en la vida emocional de otras personas, que conforme se desarrolla puede llamar la atención por las artes curativas. El sentido de empatía emocional hacia otros es fuerte y estimulará el deseo creativo de ayudar o servir. En el Budismo se estudian los textos de los Siete Puntos de la Transformación Mental del budismo Mahayana para desarrollar habilidades en estas áreas. Nos esforzamos por practicar una compasión inteligente hacia los demás, no sólo a nivel relativo, sino con la intención del beneficio absoluto; es decir, ayudar a otros en su camino hacia la iluminación.

Entrenamiento mental en siete puntos

(Entrenamiento mental en siete puntos)
(Edición con anotaciones de Togmey-zangpo)

(Blo-sbyong don-bdun-ma)
Por Gueshe Chekawa (dGe-bshes 'Chad-kha-ba)
Edición de Togmey-zangpo (Thogs-med bzang-po) edition
Traducido por Alexander Berzin, junio de 2004
Traducido al español por Rouget Laconte Chamier Rodas

Postración a la gran compasión.

Punto uno: Los preliminares

Entrenar primero en los preliminares
[el precioso renacimiento humano,
muerte e impermanencia,
causa y efecto conductual,
las desventajas del samsara.]

Punto dos: El verdadero entrenamiento en la bodichita

Entrenarse en la bodichita más profunda

Considera que los fenómenos son como un sueño.
Discernir la naturaleza básica del darse cuenta que no tiene surgimiento.
El propio oponente se libera a sí mismo en su propio sitio.
La naturaleza esencial del camino es asentarse
en el estado de la base que lo abarca todo.
Entre sesiones, actuar como una persona ilusoria.

Entrenarse en la bodichita convencional

Entrenar tanto en dar como en tomar alternadamente,
Montando ambos en la respiración.
(Respecto a) los tres objetos
[aquellos seres a quienes encuentro atractivos,
poco atractivos, o neutros],
(Tomar) las tres actitudes venenosas
[deseo anhelante, repulsión o ingenuidad]
Y (dar) las tres raíces de lo que es constructivo
[desapego, imperturbabilidad o falta de ingenuidad],
(Mientras) se entrena con palabras en todas las sendas del comportamiento.
En cuanto a la orden de tomar, comenzar conmigo mismo.

Punto tres: Transformar las circunstancias adversas en un camino para la iluminación

Transformar con nuestros pensamientos lo relativo a nuestra conducta

Cuando el ambiente y sus habitantes están colmados de fuerzas negativas,
Transformar las condiciones adversas en un camino hacia la iluminación,
Al expulsar una cosa [mi actitud egoísta]
que (cargue) con toda la culpa
Y meditar con gran bondad hacia todos.

Transformar con nuestros pensamientos lo relativo a nuestra visión

Vacuidad, de meditar en apariencias engañosas
Como los cuatro cuerpos de Buda, es el protector incomparable.

Transformar con nuestras acciones

El método supremo implica utilizar cuatro acciones,
[acumular fuerza positiva,
purificarme a mi mismo de fuerza negativa,
realizar ofrendas a los espíritus dañinos, y
solicitar la influencia iluminadora de los protectores del Darma].
(Así que) me aplico instantáneamente a la meditación
ante lo que sea que me enfrente.

Punto cuatro: Síntesis de la práctica en una vida

Durante nuestra vida

En breve, la esencia de las enseñanzas quintaesenciales
Es el aplicar los cinco poderes.
[intención, semilla blanca, habituación, eliminación de todos a la vez, y plegarias.]

Al momento de la muerte

La enseñanza quintaesencial
para la transferencia mahayana de la mente
Son los cinco poderes mismos,
Mientras dé importancia a mi senda de conducta.

Punto cinco: La medida de haber entrenado nuestras actitudes

Si toda mi práctica de Darma se concentra en una intención
[eliminar al egoísmo];
Si, de los dos testigos [otros y yo mismo],
Tomo [a mi mismo como] el principal
[para verificar si he llegado a ser
un ser de gran corazón, que piensa principalmente en otros;
un gran ser entrenado en conducta constructiva;
un gran ser capaz de soportar las dificultades
de superar mis negatividades;
un gran poseedor de la disciplina de mantener mis votos;
un gran yogui, unido al objetivo de la bodichita].
Si puedo confiar continuamente en que mi mente solamente sea feliz;
Y si aún distraído sigo siendo capaz
[de no tener egoísmo];
Entonces me he entrenado.

Punto seis: Dieciocho prácticas de vinculación para el entrenamiento de actitudes

Entrenar siempre en los tres puntos generales:
[No contradecir lo que he prometido.
No involucrarme en conducta vergonzosa.
No caer en la parcialidad.]
Transformar mis intenciones, pero permanecer normal.
No hablar de los lados deficientes o deteriorados (de otros).
No pensar nada acerca de (las faltas de) otros.
Limpiarme primero de cualquiera que sea mi mayor emoción perturbadora.
Deshacerme de esperanzas de frutos.
Renunciar al alimento envenenado.
No confiar (en mis pensamientos perturbadores) como mi excelente apoyo principal.
No desviarme a malas jugadas.
No tenderme en emboscada.
No menospreciar (a nadie) sobre un punto sensible.
No dar la carga de un dzo a un buey.
No competir.
No invertir el amuleto.
No convertir a un dios en un demonio.
No buscar el sufrimiento (para otros) como un complemento para (mi) felicidad.

Punto siete: Veintidós puntos para entrenarse en el entrenamiento de actitudes

Hacer todos los yogas con una [intención –
ser más capaz de ayudar a otros].
Hacer toda la represión de lo que está distorsionado
con uno [practicar – dar y tomar].
Al comienzo y al final, tener las dos acciones
[la intención de estar más capacitado para ayudar a otros
y dedicatoria de las fuerzas positivas].
Cualquiera que ocurra de las dos [cosas que van bien
o cosas que van mal], actuar pacientemente.
Salvaguardar las dos a costa de mi vida
[mis compromisos espirituales en general,
y específicamente, estas prácticas
y puntos para entrenar en ellos].
Entrenar en las tres cosas difíciles
[ser conciente de cuáles son los oponentes,
ser conciente para aplicarlos,
ser conciente para mantenerlos].
Tomar las tres causas mayores
[para ser capaz de practicar estos puntos –
conociendo maestros espirituales de ellos,
aplicando sus enseñanzas,
obteniendo las circunstancias favorables].
Meditar en las tres cosas no decadentes
[confianza y aprecio de mis maestros espirituales,
voluntad para practicar sus enseñanzas,
estabilidad en mantener estas prácticas y entrenamientos].
Poseer los tres inseparables
[mi cuerpo, habla y mente inseparables
del ayudar a otros].
Actuar puramente, sin parcialidad hacia los objetos.
Apreciar (aplicando) amplio y profundo entrenamiento hacia todo.
Siempre meditar hacia aquellos apartados (como cercanos).
No ser dependiente de otras condiciones.
Practicar fundamentalmente ahora.
No poseer entendimientos inversos.
No ser intermitente.
Entrenar resueltamente.
Liberarme a través, tanto de la investigación, como del escrutinio.
No meditar con un sentido de pérdida.
No restringirme con hipersensibilidad.
No actuar simplemente por un corto período.
No desear gratitud (alguna).

Versos concluyentes

(Como esto,) transformar en un camino a la iluminación
Este (momento cuando) los cinco deterioros [del periodo de la vida,
emociones perturbadoras, apariencia, seres, y épocas]
están desenfrenados.
Esta esencia de néctar de enseñanzas quintaesenciales
Está en el linaje de Serlingpa.
Del despertar de restos kármicos
De haber entrenado previamente,
Mi admiración (por esta práctica) abunda.
Y debido a esa causa,
Ignorando sufrimientos e insultos,
Solicité las instrucciones
Para domar mi aferramiento al yo.
Ahora, aún si muero, no tengo remordimientos.


Fuente:  http://www.berzinarchives.com/web/es/archives/sutra/level3_lojong_material/specific_texts/seven_point_attitude_training/seven_point_attitude_training/seven_point_attitude_training_seven.html